玻璃海

Focus：生態神學與宗教比較

一、Tillich的聖靈論

　　審視Tillich一生研究系統神學的軌跡，可以發現他在一戰前1913年就開始系統神學的研究，但此時的手稿較為片段，具有濃厚的觀念論。1926年在馬堡大學的演講，聖靈論與終末論的部分尚未完成。1933年，Tillich從納粹德國來到美國，1957年旅日的佛教經驗導致關聯法神學的緊張，以聖靈論重新思考這個問題。1963年，Tillich才完成《系統神學》第三卷。前人研究較少論及第三卷聖靈論，然而Tillich自己提及該卷回應了對前面的批評，整個系統神學體系才告完成。

＊關聯法：世俗提出問題，基督教提出答案→世俗提出答案，你能提出另一個答案嗎？答案和答案的關係是對話，而不是關聯法。宗教對話對當代來說很常見，但回到二十世紀初，對那時代的神學家而言不是簡單的問題：如何在開放對話的同時保持獨特性？

　　Tillich神學的三一式架構中，第一部分的Being & God談論創造的合一、第二部分的Existence & Christ談的是罪惡狀態造成的分離與基督的救贖，第三部分Life as Spirit就是回答前述問題的重新合一。但聖靈論可以回答這麼多問題嗎？

　　在卷一的導言，神學同時建基於獨特性及普遍性的元素。普遍性的重要性在於能與其他學科對話、運作。神學圈的運作有其核心，神學之所以為神學，是基督道成肉身的獨特性；然而神學圈邊界亦有其開放性，從Logos-Christology到Spirit-Christology，Tillich以聖靈論的語言來解決這個邊界的、普遍性的問題，因為聖靈是普遍的臨在。

二、Tillich的生態聖靈論

　　雖然Tillich離世前，生態神學並未正式發展，然而陳教授重構Tillich系統神學的觀點。Tillich探討上帝與世界的關係，除了自然的神祕主義之外，還有路德宗「有限能承載無限（finitum capax infiniti）」的背景。

　　人類中心主義的層級(hierarchy)隱喻，暗示了人的存在高於其他非人類的存在，高舉了人類的獨特性。然而Tillich反對此種模型，認為造就了支配與反抗的結構。在Tillich的概念，「生命」有很多的向度(dimension)，由外到內分別是無機的、有機的、精神的、靈性的。Tillich使用了dimension的隱喻來取代階級的隱喻，暗示了不同存在之間的互滲共融，是多重差異性的整合，每個dimension都有其獨特性，卻不影響與其他dimension的交流。

　　No thing in nature is merely a thing，整個生命整體如象徵體系指向神聖的臨在，上帝的靈以最普遍的在場(universal present)在世界當中，世界猶如一個象徵神聖的聖禮，大自然的本質結構(essential structure)是連於神聖，聖靈的臨在是完成而非破壞這個結構。

　　Tillich反對將上帝等同於世界的泛神論，亦不認同超自然主義。Tillich本身並不使用「超越／內在」這樣的空間概念，因為上帝與世界的關係並不侷限於特定的空間中。

三、比較東正教與儒家傳統

　　東正教將在世界的生活視為聖禮；早期教父為了與希臘哲學溝通，使用「道」的概念。唯一大寫的logos和眾多小寫的logoi，如同儒家所謂「理一分殊」，同樣的本質有不同的存在方式。

（然後我就睡著了ＱＱ）